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自书院山长连山先生壬寅年开讲《坛经》以来，线上线下诸多学人启发良多，更有数位学人主动参与录音整理。特精简摘要，陆续发布，以惠诸友。

▲潘公天寿有此图

壬寅，连山

敦煌本：

五祖忽于一日唤门人尽来，门人集讫。五祖曰：“吾向汝说，世人生死事大。汝等门人，终日供养，只求福田，不求出离生死苦海。汝等自性迷，福门何可救汝？汝等且归房自看，有智慧者，自取本性般若之智，各作一偈呈吾。吾看汝偈，若悟大意者，付汝衣法，禀为六代。火急作！”

这一段五祖要传第六代祖，我们要注意五祖是怎么表述的，“吾向汝说，世人生死事大”，这句话不能轻过。对于普通人来说，最容易忽略的恰恰是生死。我们会用所谓的幸福、所谓的福田，几乎覆盖了这个。就像今天大家常常用正能量，来去覆盖让自己有可能痛苦的事情。

最近之所以徐州事情闹那么大，因为它触到了我们每个人的痛处，绕不过去了。我们忽然发现我们误以为很平静、很安全的这个世界，原来如此的悲惨。我们每个人都有通感，每个人家里面都有女性，这件事情让人几乎不能呼吸。它一下子让全民置于生死事大这个问题上来。人皆有恻隐之心，这一次得到了充分印证，你没有办法麻木，这就是生死事大。在这个面前，很多人就变得无比勇敢。

五祖说“汝等门人，终日供养”，这是指供养师、供养法、供养僧、供养佛，只求福田，希望自己有一个很好的福报，这种福报或者是来自于当下，或者是为所谓下一世，总之都是一种投资需要回报的心理。

什么是生死事大，这也是诸位在书院治学所必须面临的问题。

我前一段时间让大家读《尔雅》，第一章《释诂》就从生而始，以死作结，《庄子·逍遥游》开篇北冥有鱼，从生开始，到第七篇《应帝王》末节“七日而混沌死”结束，须臾都没有离开生死，这就是学问。《论语》从“学而时习之”开始，到“不知天命无以为君子”，一个不知天命的人，就是迫生的人，夫子所谓“未知生，焉知死”，我们每天活着，却不知道什么是活着。

正如一行禅师说：我们娴熟于为生活做准备，却并不擅长于生活。

若生死不能够直面，那么，活着的时候没有能活着，人到中年以后或者生了病以后每天为逃死而活着，到处没地方躲，这一生干什么了呢？即便有所谓的福田和你有关系吗？这就是五祖对于寺中门人的劈头一问，所谓“汝等门人终日供养”，看起来很用功修行的样子，这种很努力的修行实际上都是在做投资，这叫只求福田，不知道求出离生死苦海。

所谓的出离，如何出法？不要想当然地说，忘了生死就叫出离，《学记》云：人不学，不知道。为什么不知道呢？因为“汝等自性迷”，我们的自性实际上是很清晰的，这种清晰就体现为它有良知良能，人人本来都是天人，人人本来都是天子。但是自从我们开始有了所谓自我的智识，我们就阻挡了我们的天人，故曰“乃命重黎，绝地天通”。

人在成长的过程中，没有贪欲就不能活，如果只是为了活着，任由贪欲泛滥，那么尽管看起来活着，已经成了死生。活着和死了没差别，变成苟活着的人。这时候又回过头怪贪欲，说是贪欲害了你。这属于你找错了方向，因为没有贪欲就没有本性。贪欲是本性的一个呈现。吃喝拉撒，这本来是人的正常，但是如果任由这正常过了，就过犹不及，就不正常了。吃了还想吃，追逐各种美食；睡了还想睡，睡懒觉；遇事就逃避，不但不是自保，还是自我摧毁。这里面很关键的是一个节度的问题。能从心所欲不逾矩者，叫有节度，就是圣人了。这个不逾矩，是建立在从心所欲上，它绝不是对贪欲彻底地阻断，如果彻底地阻断，本性也阻断了。

所以这是一个共生的关系，如形与影，如果想彻底地阻断影子，那只有把形消灭掉。这个关要对一般人来说，是很难绕过去的，人总是习惯于做选择，选边见。一听有本性，马上就开始舍贪欲而去逐本性，以贪欲为敌人，试图要把它切除。要守本不能逐末，然后又陷入到自以为是的逐本的边见上去。要知道，你没有办法分辨哪儿是末哪儿是本。譬如树木，随时日日新、苟日新，没有一根树干是旧的，所以那个本其实就是末，只是它更加呈现出一种我们好像明显看见的末，比如说枝叶，枝叶会年年落。所以没有无末的本。为什么圣哲反反复复地强调，所谓“因本及末，因末返本”。名相上可以说成是两个，实际上是裹在一块儿的一个。

所以在这里是指什么呢？福田跟我们的自性，跟生死事大，它本来是也和在一块的，即孟子所谓的义利的关系，你如果只是想去取你以为的利益，追逐福田而舍了道义，那利益也没有了。所谓的义利之辩，实际也就是生死事大和只求福田之间的关系。五祖说“福门何可救汝”？如果只是去追逐那个福田，它是救不了你的。

所以“汝总且归房自看”，这里每句话都很关隘。什么叫归房？回到你那儿去，就是所谓“还至本处”，外面聚光灯再好，也得一个人待着，总有自见的时候，也就是说，没有谁能逃掉他自己，只要还有自己，那个不得不直面的东西就绕不开。

《金刚经》佛托钵乞食之后还至本处。我们每个人从父母那儿出生之后就被抛到这个世界上，然后每个人寻找自己的出路。在寻找自己的出路的过程中，在思维着如何给自己安置一个新家，我们出去打工的目的是为了建立家庭，为了安家养家，这就叫所有的出离都是为了回归，这是世相上的还至本处。那么还有性命层面的还至本处。我们学各种经典，各种学科，不是把自己撕扯成一个破碎的人，变成一个精神分裂的人，而是越学越有主见，越学越能有惟精惟一的精神。一切向外的看起来万变的追求，都有还至本处的一个归宿，这就叫“归房自看”。

“有智慧者，自取本性般若之智”，我们对这世事的一切判断，皆来源于我们的自性，所以一个内有主的人，别人是忽悠不了他的。之所以被忽悠了，是因为你那一刻不在了。但是每个时代都有很多这样的人，这是教育问题，这与宿业有关系。

昨天有个学生说，能和尚说宿业有缘，随后安置老母，参见五祖。前天课后有个学人就宿业这个词，有些自我的反省，和我有些问对的交流。这是需要我们触然为戒的地方，不要泛泛地解释，就说“哦，是这个意思”。

这里特别强调《坛经》里面最主要的字眼就是“自”，所谓自看、自取、自皈依、自性，什么叫所谓不着相，你得有“自”，没有“自”你讲不著相，那就叫著空，著空与著有是一样的。因为离开我，你讲什么呢？

我们诸位不管是在书院学习，还是在培训班学习，也总是你在学啊，别人不能替你学；吃饭总是你在吃啊，别人不能替你吃；痛苦总是你在痛苦，隔壁人最多同情你一下。一定得是自己，如果自己不在了，这宇宙就不在了吗？这里不是客观上给你讨论，你死了以后这宇宙还继续在。就每个生命个体来说，你能够感知到的宇宙是因为你还有个载体，当你这个载体没有的时候，你所感知的宇宙就消失了。至于那宇宙还在不在，那是别人的事，和你没有关系。

五祖特别强调自看、自取，各作一偈呈吾，吾看汝偈。为什么看偈能够决定是不是付衣法？看偈即是看你的“自”，你是不是自性光明。偈是言语，言为心音，心是看不到的，看你的言可以看到。也就是说，那个内在的所谓性分上的事情，它会显为形色的，形色是个临界点，含摄空有，形色，性也。那个所谓的不可听、不可捉、不可摸的那个道，怎么说呢？它以术、以物来显。所以无物不道，但是，物又不能说它是道，就像人的本性是以人的状貌来呈现的，打眼一看对面来个人，他一定是有人性的嘛！他如果没有人性就不会长人形。性分是万殊的保障，若没有性，这世间就看不到有差别的东西了。所以万物殊性，殊形它就殊性。

所以下手处恰恰是在形上，把不可看不可见不可知的东西带出来，庄子表述为“学者，学其所不能学也”。我们来学什么？我们来学那个不能学的东西。不能学的东西如何学呢？靠能学的学，所谓“以其知之所知，以养其知之所不知”，这不就是我们在学《坛经》，不是为了学《坛经》，是为了养性；我们学画画，不是为了学画画，是为了养性。

性，没法多解释，就像怎么样保暖，穿衣服。衣服本身并不是暖，但是到了冬天我们要添棉衣，冷了却不能直接给你暖，而要给你衣服，所以一切曲至，没有什么能够直接给你，得绕个弯。

五祖为什么说看偈可以悟大意。言可以表意，得意忘言。涉及到的是显和藏的关系，显和不显的关系，意是无法呈给大家的，能呈的只是文字和语言，反过来可以知你的心意。你要说造假怎么弄？你只要造假，就有造假的样子。

“付汝衣法”，你看，给的是衣法，不能给祖位，大家注意。这里衣法依然是外在的假借，到了六祖这里就不再传衣法了。要注意，衣法到五祖这里，已经变成烫手山芋。

达摩来的时候，没有谁在乎衣法，他在嵩山等了十年，等来了神光。达摩初来，没有那么多弟子。梁武帝本来给他准备了很多人，他没有要。去到了嵩山，自净坐禅，忽然来了一个僧人神光，神光为了表明自己的决心，洞门立雪，还砍掉了一个胳膊，终于得道。得法后，又传给僧粲，僧粲传给道信禅师，道信禅师传给了五祖弘忍，五祖前皆是单传，也没有人争。到五祖，弟子众多了，门人已有上千人，这是一个辗转的过程，人一旦多了，而且时间也久了，大家知道原来祖位是通过衣钵来表现的。此时佛界已经开始认可衣钵了，有衣钵者为祖。能和尚有衣钵，就被奉为六祖，神秀即便成为国师，也没有祖位。

在世俗层面上，只能以衣钵为凭借，这是方便之取。到今日也是如此。比如去火车站买票，残疾人没有残疾证不能买半票，就算打官司也无可奈何。这是社会层面的，只有这样才能维护所谓的公平，但这只是一种大家认证的公平，而不是真正的公平。有个悖论在这里，那就是人一边要入乡随俗，一边也要直面上天给自己的一个公平，那就是生死事大。我们大多数人是一生在维护社会的价值观，而并没有真正的能直面自己性命层面的利害，便会有痛苦感。

所以这里五祖依然说，“吾看汝偈，若悟大意者，付汝衣法，禀为六代。火急急！”以此来勘验是不是有般若智的人。拿你的般若智，给你一个衣法。这里很容易陷入到为了衣法而作偈的坑里面，所以这时候五祖又挖了一坑。神光当年去达摩那里，也不是为了衣法，只是想着心不安，要安心，却得了衣法，三祖、四祖、五祖也不是为了衣法而去。现在庙里的和尚却上了老和尚的当。

▲念念相续，笔笔不断

天地之美具矣

壬寅，连山

通行本：

吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海；自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞，思量即不中用；见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。

这里多了几句话，敦煌本没有，这时五祖开始以衣法来说事，以前没有这样的，为什么，这是一个很重要的关卡，而且他很高调的宣布“若悟大意，付汝衣法”，“火急速去，不得迟滞”，又投了一个更大的诱饵。

敦煌本：

门人得处分，却来各至自房，递相谓言：“我等不须澄心用意作偈，将呈和尚。神秀上座是教授师，秀上座得法后，自可依止，偈不用作！”诸人息心，尽不敢呈偈。

门人回去想什么呢？禅宗里有一个野鸭子飞过去的公案。百丈跟随师父马祖到一郊外，见一群野鸭飞过。马祖问：“那是什么？”百丈云：“野鸭子。”马祖再问：“到哪里去了？”百丈答：“飞过去了。”马祖回头扭住百丈的鼻子，百丈痛而大叫。马祖说：“又道飞过去也。”百丈因而大悟。

我们很容易被眼睛所看到的，耳朵所听到的东西带走，就像有的问题有极大的诱导性，你怎么回答都是错。马祖问看到什么了，百丈说野鸭子飞过去了，他被看到的这个相给带走了，我们很容易被语言带走。

五祖在这里已经说了“付汝衣法，禀为六代”，门人被这个衣法给带走了，于是就陷入到“衣法”里面了。神秀说，我不是为了衣钵，而是为了法，当你很想撇清楚的时候，就已经撇不清楚了，正是因为撇不清楚，才想把他撇清楚，因为这个心念已经起来了。弟子们几乎都纠缠在要不要衣法上面去了，已经忘了来此何为，所以，五祖的勘验已经开始了，一瞬间就几乎所有人都出局了。

“我等不须呈心，用意作偈”，为何如此想呢？动念处在哪里呢？因为作偈与否，都不能得衣钵。其实已经被衣钵覆盖而不自知，心里面已经在乎它了，这个时候如果还靠告诉自己“我不在乎，我不在乎”来安慰自己，实则已不能自拔。其实连神秀上座也被“衣法”两字覆盖了。

“神秀上座是教授师，秀上座得法后，自可依止，偈不用作。诸人息心，尽不敢呈偈。”真的以为有个法可得否？了不可得。所以在这里得与不得都不对。门人认为若秀上座得法了，我们跟着秀上座即可，所以“偈不用作”，在这一瞬间大家都迷失了方向，这叫“自性迷”，忘了来时路，忘了来此何为。众弟子被五祖下了一个圈套，就都陷进去了。所谓“诸人息心”，就是反正也轮不到我，“尽不敢呈偈”都觉得这个事太重要了，自己工夫还没到，思维都被“衣法”两字带走了。若能不离自性，则不论五祖如何说，也能知道来此不为五祖，更不为衣法，人永远为自己。自己可以表现好，但不是为了老师，当然老师可以夸你，同学可以夸你，那不是你的动力，也不是你的理由。

通行本：

众得处分，退而递相谓曰：“我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。”余人闻语，总皆息心，咸言：“我等已后依止秀师，何烦作偈？”

通行本多了一句“有何所益”，已经在得失处考虑问题了。

“神秀上座，现为教授师，必是他得。”神秀上座现在是导师，大家在庙里面虽然都追随五祖，但是教他们的是神秀上座。“必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。”也就是说我们都是跟随神秀上座学习，肯定不如神秀上座，何必枉费心力。所以大众的思维，就在得失中揣摩，没有自鉴，自揽，自照，这时“我”其实已经变成一个局外人，变成一个看热闹的人，变成一个看电影的人，“我”没有参与进来。

“诸人闻语，总皆息心”，这个东西它是可以传播的，皆想我出那个头干什么呢？还显着自己贪心，作偈好像自己想要衣钵似的，不作便显得自己清高。门人众多，世俗上认为应该有水平高的吧，什么叫水平高？谓之见性之人。在这个地方永远没有九十九分，九十九分等于零分，所以曾国藩说“不为圣人，便为禽兽”。

“咸言我等已后，依止秀师，何烦作偈。”皆曰何烦作偈，自己也省事，现在跟五祖，以后可以跟着神秀上座。大多数人呈现出来的是，总想找个依靠，千里迢迢去找老师，其实是想找个依靠，世俗人是如此，修行人亦是如此。这些都是“自”不在，内无主，才会找依靠，所以治学还在找依靠，就还没有入门。你以为《论语》有智慧，《老子》有智慧，《庄子》有智慧，你为了那个有智慧而去学习，就是找依靠，你怎么学都不会有智慧的，哪有智慧可以传递的呢？

通行本：

神秀思惟：“诸人不呈偈者，为我与他为教授师；我须作偈，将呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法。大难！大难！”

神秀和尚真是一个老实人，是很可敬的人，很有自律性、很严谨的人。但是秀和尚努力的方向错了，所谓“神秀思维”，他并不是在自性般若之智上触见。

“我与他为教授师，我须作偈将呈和尚”我是教授师，下面众人这么期许我，我怎能不呈偈，“若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？”神秀大师对上面又开始揣摩五祖。其实，此时已见神秀深浅了。

而神秀思维皆都是真诚的。“我呈偈意”，又开始揣摩自己，烦恼不断，所以“求法即善，觅祖即恶”其实若是得了法便是得了祖位，这时好似要把自己撇清楚，求个心安，我们自己是不是常常有此想法，“却同凡心，夺其圣位奚别？”在这里表明自己其实已经不是凡心了，我已经是教授师了，我和其他人是不一样的，试图证明自己是高雅的。就似自许自己为君子一般。我们劝自己不要怨人，多半都用的这个方法，只要我觉得我自己做得正，我也不给你解释，我也不会怨你，潜台词就是，我坚信我做的正确，我是高雅的，不是庸俗的，这个念头一起，哪里还容得了高雅呢？

“若不呈偈，终不得法，大难大难。”其实已经被衣法所绑架了。觉得“若不呈偈”，法也得不到，所以大难大难。我们要注意，秀上座这三思维，一是门人，二是五祖，三是自己能不能得法。全都不中地，此时呈不呈偈，结果已经明了。

本文录于《坛经》第四讲

听打：李东颖、明此

校对：子立、明此

编辑：明此

▲踏碎青天，众山自响

山长讲录

“不立文字”第三讲

山长讲录

书院，天下之公器也，以躬行君子，学达性天为宗旨。不涉新旧、古今、东西之争。

书院学规：愧乎道德，依仁游艺。

纳学方式：自行束修，依礼申请，明志来学。

纳学范围：年满18周岁，好学笃行，独立担当，志贯经史，求通艺道者，皆可。

山长介绍：

张真，号连山，安徽蒙城人。

脩立书院山长。

经学私淑先圣、绘事师武隆萧中胤先生。

山长寄语：唯学不能已。

人生之患，莫大于无常；人所当行，莫过于进学；安顿性命，立乎不测，方有颠沛造次之恬淡，生命之大观。